제사(祭祀)라는 말을 한자로 표시하자니 祭祀가 되지만, 우리말로는 ‘차례’ ‘차레’이다. 한자의 차례(茶禮)가 아니다. 한자의 차례(茶禮)는 차례라는 우리말을 한자식으로 음차(音借)한 것이라는 것이 한국학연구소의 고대 언어를 연구하는 박현(朴賢)씨의 연구결과이다.
차례라는 말의 뿌리는 ‘마차례’에서 연유한다고 했다. 우리말의 원형이 남아있는 몽골이나 옛 만주에서는 하늘에 올리는, 하늘과 관련해서 하늘에서 자기까지 이르는 반성에 해당하는 하늘 제사(天祭)를 마차례라 했다.
‘마지차례’, ‘맞차례’라고도 한다. 그리고 하늘이 아닌 대상에게 지내는, 조금 더 작은 규모의 제사는 그냥 ‘차례’이다.
몽고에서는 지금도 마차례(machare), 고 만주에서는 맞뜨리(machure), 우리나라에서는 마차례(mu(a)chari)라 했다. 마차례와 차례를 구분하지 않은 일본인들은 모든 차례를 마차례로 받아 들여 ‘마쯔리(machuri)’로 부르고 있다. 중국인들의 제사라는 발음, ‘츠러’도 차례라는 발음이 한자 발음으로 옮겨간 것으로 보고 있다.
문제는 제사(祭祀)라는 한자가 어떻게 생겨났는가 하는 것보다는, 제사라는 글자가 생기기 전의 발음인, ‘츠’ ‘러’가 어떻게 해서 생겨났을까 하는 것이 더 중요하다고 봐야 한다.
차례, 차레와 비슷한 이 음이 동아시아 공동의 음가(音價)인 차례를 표기하기 위한 민족 나름의 음가 선택이라고 봤다.
박현씨는 글자가 어떻게 상형 됐는가보다 더 중요한 것은 그 음가가 어디서 왔는가 하는 것에 주목해야 할 것이라고 했다.
차례는 채우고 비운다는 결산의 뜻
차례라는 뜻의 차는 ‘꽉 메우다’ ‘채우다’라는 뜻이다.
례는 ‘비우다’의 뜻으로 차례는 채움과 비움, 즉 채우고 비우고를 정산하는 것이다. 쉽게 말하면 대차대조표의 작성이다.
든 것과 난 것, 채운다는 것과 비운다는 것은 거래이자 왕래이다. 상대적인 결산이다. 그것을 반년이나 1년에 한번 단위로 전체가 모여서 하는 결산이다.
“마”, “맞”은 ‘진정한' ‘진실한’ ‘우두머리’라는 옛 우리말이다. 우리말의 ‘마지’, ‘맞이’는 제일 위라는 뜻으로 지금도 쓰여 지고 있다. 예를 들어 “이 애가 우리의 마지입니다”의 마지나 맞이는 제일 큰 아이라는 뜻이다. 여기서 ‘지’는 고대어의 치(chi)로 지도자, 위쪽이라는 뜻이다.
따라서 ‘마차례’의 뜻은 ‘진정한 단 한번의 가장 중요한 대차대조표, 정산을 한다’라는 우리의 옛 말이다.
이것이 점점 후대로 내려오면서 성리학 이후 한국 사회에는 차례의 ‘차’인, 즉 채움만 남고 비운다는 ‘례’의 뜻은 사라져 버린 반쪽의 차례로 남은 셈이 됐다. 채움의 뜻인 제(祭)를 예법이라는 형식으로 얽매어 놓고 그 본래의 뜻, 정산과 반성은 온 데 간 데 없이 예법만을 가지고 따지는 본말이 전도된 차례로 남아 있다는 분석이다.
급기야는 중국 송나라 때 ꡔ주자가례(朱子家禮)ꡕ를 따를 것인가?
조선조 때의 사계 김장생(沙溪 金長生)의 예법을 따를 것인가?
또 우리의 옛 역사서인 ꡔ한단고기(桓檀古記)ꡕ 등에 나오는 우리 고유의 예법을 따를 것인가?
하는 껍질만을 가지고 왈가왈부하는 시시비비만 남아 버렸다. 가가례(家家禮)라는 신조어가 탄생할 정도로 그 빛이 바래져 버렸다. 조선조 때는 차례의 예법 하나로 사화가 일어나 대량 살육전이 일어나고 당파도 여기서 파생 됐다.
나이는 차례를 지낸 숫자
1년에 한번씩이라도 진정한 차례를 지낸다면 사람이 바뀔 수밖에 없다. 이것이 사람이 나이를 먹는다고 하는 것이 나이라는 우리말의 뿌리(語根)이다.
나이라는 말의 “나”는 ‘땅’을 뜻하고, “이”는 ‘반영’, ‘계승’의 의미를 지니고 있는 우리의 옛 말이다.
‘이’는 우리의 고어에서 세 가지 의미를 담고 있다. 장음(長音)일 경우에는 붉다, 중음(中音)일 경우에는 살다, 단음(短音)일 경우에는 잇다로 된다. 현재의 우리말에 다 녹아 있는 말이다.
이꽃은 붉은 꽃이고, 현재 쓰고 있는 잇몸은 잘못된 것이다. 이는 원래 이(齒)가 아니라, 오늘날 우리가 쓰고 있는 잇몸을 이라 했다. 현재 쓰고 있는 이(齒)는 잇발이다. 이빨이라는 말은 정체불명의 말일 뿐 잇발이라 해야 맞다. 잇몸이 이 ‘이’다. 잇몸이 붉기 때문이다. 지금은 이가 이빨이고, 잇몸은 별도로 잇몸이 돼 버렸다.
따라서 나이는 땅에서 살고 있는, 땅에서 생명을 잇고 있는, 땅의 나이테이다. 나이라는 것은 나무에 있어서 테와 같은 것으로 그것이 하나하나 쌓여 가는 것이다.
차례를 진심으로 올리는 사람들은 나이가 들어도 무덤 속에 들어가지 않는다고 했다.
그 날이 바로 인간 완성의 날이기 때문이라 했다. 자신에 대한 정산과 반성, 참회라는 차례의 정신을 바탕에 깔고 차례를 지내지 않을 것이라면 차라리 하지 않는 것이 낫다고 했다.
우리 문화의 뿌리는 차례에 있다고 해도 과언이 아니다.
차례의 근본을 잊어버리고 단순히 제사만을 지내야 한다면 아무런 의미가 없다는 주장은 설득력을 갖는다.
홍동백서를 하든 무엇을 하든 더 중요한 것은 내가 살고 있는 이 땅을 제상에 올리겠다는 정신이 더 중요하다는 것이다.
수천 년 조상들이 이어 온 차례의 근본을 이해할 경우 우리의 차례는 세계의 어떤 문화와 어떤 종교에 가치관을 가지고 있는 사람들도, 극소수의 특이한 사람들을 빼고 나서는, 차례에 거부감을 가질 수 없을 것이다.
인류의 모든 문명을 덮을 수 있고, 덮어낼 수 있는 데다 그것을 담아낼 수 있는 큰그릇일 것이다.
- [월간 한배달 단기4337(2004)년 1월호, 심층탐구--제사 에서 발췌]
차례라는 말의 뿌리는 ‘마차례’에서 연유한다고 했다. 우리말의 원형이 남아있는 몽골이나 옛 만주에서는 하늘에 올리는, 하늘과 관련해서 하늘에서 자기까지 이르는 반성에 해당하는 하늘 제사(天祭)를 마차례라 했다.
‘마지차례’, ‘맞차례’라고도 한다. 그리고 하늘이 아닌 대상에게 지내는, 조금 더 작은 규모의 제사는 그냥 ‘차례’이다.
몽고에서는 지금도 마차례(machare), 고 만주에서는 맞뜨리(machure), 우리나라에서는 마차례(mu(a)chari)라 했다. 마차례와 차례를 구분하지 않은 일본인들은 모든 차례를 마차례로 받아 들여 ‘마쯔리(machuri)’로 부르고 있다. 중국인들의 제사라는 발음, ‘츠러’도 차례라는 발음이 한자 발음으로 옮겨간 것으로 보고 있다.
문제는 제사(祭祀)라는 한자가 어떻게 생겨났는가 하는 것보다는, 제사라는 글자가 생기기 전의 발음인, ‘츠’ ‘러’가 어떻게 해서 생겨났을까 하는 것이 더 중요하다고 봐야 한다.
차례, 차레와 비슷한 이 음이 동아시아 공동의 음가(音價)인 차례를 표기하기 위한 민족 나름의 음가 선택이라고 봤다.
박현씨는 글자가 어떻게 상형 됐는가보다 더 중요한 것은 그 음가가 어디서 왔는가 하는 것에 주목해야 할 것이라고 했다.
차례는 채우고 비운다는 결산의 뜻
차례라는 뜻의 차는 ‘꽉 메우다’ ‘채우다’라는 뜻이다.
례는 ‘비우다’의 뜻으로 차례는 채움과 비움, 즉 채우고 비우고를 정산하는 것이다. 쉽게 말하면 대차대조표의 작성이다.
든 것과 난 것, 채운다는 것과 비운다는 것은 거래이자 왕래이다. 상대적인 결산이다. 그것을 반년이나 1년에 한번 단위로 전체가 모여서 하는 결산이다.
“마”, “맞”은 ‘진정한' ‘진실한’ ‘우두머리’라는 옛 우리말이다. 우리말의 ‘마지’, ‘맞이’는 제일 위라는 뜻으로 지금도 쓰여 지고 있다. 예를 들어 “이 애가 우리의 마지입니다”의 마지나 맞이는 제일 큰 아이라는 뜻이다. 여기서 ‘지’는 고대어의 치(chi)로 지도자, 위쪽이라는 뜻이다.
따라서 ‘마차례’의 뜻은 ‘진정한 단 한번의 가장 중요한 대차대조표, 정산을 한다’라는 우리의 옛 말이다.
이것이 점점 후대로 내려오면서 성리학 이후 한국 사회에는 차례의 ‘차’인, 즉 채움만 남고 비운다는 ‘례’의 뜻은 사라져 버린 반쪽의 차례로 남은 셈이 됐다. 채움의 뜻인 제(祭)를 예법이라는 형식으로 얽매어 놓고 그 본래의 뜻, 정산과 반성은 온 데 간 데 없이 예법만을 가지고 따지는 본말이 전도된 차례로 남아 있다는 분석이다.
급기야는 중국 송나라 때 ꡔ주자가례(朱子家禮)ꡕ를 따를 것인가?
조선조 때의 사계 김장생(沙溪 金長生)의 예법을 따를 것인가?
또 우리의 옛 역사서인 ꡔ한단고기(桓檀古記)ꡕ 등에 나오는 우리 고유의 예법을 따를 것인가?
하는 껍질만을 가지고 왈가왈부하는 시시비비만 남아 버렸다. 가가례(家家禮)라는 신조어가 탄생할 정도로 그 빛이 바래져 버렸다. 조선조 때는 차례의 예법 하나로 사화가 일어나 대량 살육전이 일어나고 당파도 여기서 파생 됐다.
나이는 차례를 지낸 숫자
1년에 한번씩이라도 진정한 차례를 지낸다면 사람이 바뀔 수밖에 없다. 이것이 사람이 나이를 먹는다고 하는 것이 나이라는 우리말의 뿌리(語根)이다.
나이라는 말의 “나”는 ‘땅’을 뜻하고, “이”는 ‘반영’, ‘계승’의 의미를 지니고 있는 우리의 옛 말이다.
‘이’는 우리의 고어에서 세 가지 의미를 담고 있다. 장음(長音)일 경우에는 붉다, 중음(中音)일 경우에는 살다, 단음(短音)일 경우에는 잇다로 된다. 현재의 우리말에 다 녹아 있는 말이다.
이꽃은 붉은 꽃이고, 현재 쓰고 있는 잇몸은 잘못된 것이다. 이는 원래 이(齒)가 아니라, 오늘날 우리가 쓰고 있는 잇몸을 이라 했다. 현재 쓰고 있는 이(齒)는 잇발이다. 이빨이라는 말은 정체불명의 말일 뿐 잇발이라 해야 맞다. 잇몸이 이 ‘이’다. 잇몸이 붉기 때문이다. 지금은 이가 이빨이고, 잇몸은 별도로 잇몸이 돼 버렸다.
따라서 나이는 땅에서 살고 있는, 땅에서 생명을 잇고 있는, 땅의 나이테이다. 나이라는 것은 나무에 있어서 테와 같은 것으로 그것이 하나하나 쌓여 가는 것이다.
차례를 진심으로 올리는 사람들은 나이가 들어도 무덤 속에 들어가지 않는다고 했다.
그 날이 바로 인간 완성의 날이기 때문이라 했다. 자신에 대한 정산과 반성, 참회라는 차례의 정신을 바탕에 깔고 차례를 지내지 않을 것이라면 차라리 하지 않는 것이 낫다고 했다.
우리 문화의 뿌리는 차례에 있다고 해도 과언이 아니다.
차례의 근본을 잊어버리고 단순히 제사만을 지내야 한다면 아무런 의미가 없다는 주장은 설득력을 갖는다.
홍동백서를 하든 무엇을 하든 더 중요한 것은 내가 살고 있는 이 땅을 제상에 올리겠다는 정신이 더 중요하다는 것이다.
수천 년 조상들이 이어 온 차례의 근본을 이해할 경우 우리의 차례는 세계의 어떤 문화와 어떤 종교에 가치관을 가지고 있는 사람들도, 극소수의 특이한 사람들을 빼고 나서는, 차례에 거부감을 가질 수 없을 것이다.
인류의 모든 문명을 덮을 수 있고, 덮어낼 수 있는 데다 그것을 담아낼 수 있는 큰그릇일 것이다.
- [월간 한배달 단기4337(2004)년 1월호, 심층탐구--제사 에서 발췌]
강시현/웹진<@zooma>기획위원